梁鸿儒，叙事及系统取向的心理咨询师 阅读原文 我不知道怎么去定义“真爱”，但是按照题主的意思，“凑合过日子“是人生的”真相“，是”真爱“的相反状态，所以我基本上可以认为，题主你好像担心”真爱“和”真相“是矛盾的，那我就不明白了，”真爱“和”真相“那个更真？ 题主你不用担心，你并不孤独，我相信很多人会有这个怀疑，我也有，自古就有。 在古典哲学时期，大家很喜欢探索所谓的真相，觉得有些很终极物质或者规律是恒久不变的，他们假设“本质先于存在”，就是说，有一个真相或者真理时普遍而且有形式特征的，就好像题主你问的“真爱”和“真相”里面的“真”，就是在假设，爱有一个普遍的正确样子，生活有一个普遍的正确样子，你活成怎么样，完全是在这个“真”的最高标准之下努力地接近“真”的状态。 很显然，在这样的世界观里面，人是没有个性和自由的——错了，是只有一个维度的自由：你要么向上追求真爱，要么堕落接受真相。但是，这样看待人生真的好吗？想想都觉得很累是不是，要么努力向上爬，要么带着成为人生的失败者的恐惧往下掉。 所以，后来有些人提出来，我不想这样看待自己，其中一派叫做存在主义。他们这群人主张：以人为中心、尊重人的个性和自由。人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在原有存在的基础上自我造就，活得精彩。 这群人当中比较出多人知道的是 萨特和加缪，在文学上还有卡夫卡。在心理学界，存在主义也带来了很大的影响，其中依然健在的心理治疗大师欧文亚隆的著作《存在主义心理治疗》讲的就是存在主义的思想在心理治疗范畴的应用。 这本书的开头就讲到一个很有趣的故事：每年在旧金山的金门大桥都有数百个人跳海自杀，有些人幸存下来，报告说在下坠和濒死的过程中开始回溯自己的一生里面和重要的人和事。活过来之后，有很多幸存者变得更热爱自己的生活和身边的人了！这就很有意思了，原本这些人就是活在自己的生活里面的，但是为什么死而复生之后开始意识到身边这些他们曾经想抛之脑后一死了之的东西对他们的重要性？这个现象引起了亚龙的注意，并开展了长时间的研究与思考。 欧文亚龙在书中总结出了四个人生的终极关怀（Ultimate Concern）来总结他的研究与思考，来解释人们是如何面对生命里面的焦虑的： 一、死亡(death) 死亡不可避免，但又想要延续生命，这两者间的张力形成存在冲突的核心。觉察死亡是一种“边界处境”(boundary situation)，会使生活观发生彻底的改变，人类对抗死亡的两种基本防卫分别是独特性(specialness)和终极拯救者(the ultimate rescuer)信念，前者是在潜意识中相信自己与众不同，可以免除自然规律的限制；后者是在潜意识中相信有一个全能的拯救者存在，会永远看护、热爱和保护自己免于死亡。 二、自由（Freedom） 自由意味着缺乏外在的结构。与日常经验相反，人类没有进入一个设计好的宇宙，个体要为自身世界和生活的设计、选择与行动负起完全的责任，我们是自己的创造者。我们面临无所依据的处境与我们对结构的渴望之间的冲突所带来的焦虑。这样的焦虑被称作“无根”(groundlessness)焦虑。个体会通过无意识地以寻求结构、权威、崇高的计划、神奇的力量、某种比自己更大的事物等手段来避免使自己觉察到这种焦虑的存在，但是最有效的防卫是单纯地把现实看成经验中的既定现实，也就是事物的表相，从而避免承担对自己的生活的创造性责任。 三、存在孤独(existential isolation) 存在孤独指的是个体自身与任何其他生命之间无法跨域的鸿沟，是一种更基本的孤独——人与世界的分离。个体了解自己的全然孤独，却又渴望接触、渴望保护、渴望成为更大整体的一部分，这两者之间所形成的张力就造成存在的冲突。对抗存在孤独的最主要力量是关系。但是如果个体被对孤独的恐惧和焦虑所控制，建立关系的过程中，就会把他人当作利用的工具，而这恰恰会导致关系的失败，进而引发更大的焦虑。 四、无意义(meaninglessness) 人类面临一种困境：一方面需要意义，如果活着却没有意义、目标、价值或理想，就会引发极大的痛苦，严重的会使人决定结束自己的生命。另一方面，人类自己构建了自身、自身存在的世界，以及自己在世界中的处境，因此世界和宇宙没有“意义”可言。这个存在的动力冲突，来自我们这个寻求意义的生物被抛进全然没有意义的宇宙所造成的困境。 最后，回到问题 如果用存在主义的视角去看待“真爱是不是人生标配”这个问题，我觉得可以这么看：我们生活在一个没有预先设计好框架的宇宙里面，也没有人规定我们应该怎么生活才是最有意义，所以我们作为人类必须在有限的生命里面去创造，结果可能很糟糕也可能出乎意料地好结果。 希望有“真爱”，希望被理解，希望“真爱是人生标配”，惧怕生活糟糕的“真相”，怀疑现在的感情并不是最正确的爱情，怀疑现在的关系不是理想的关系，怀疑现在的生活并不是最好的生活，这里面的可能渗透着我们对不确定的焦虑，希望有一个预设的框架和标准，并告诉自己，只要朝着这样的目标去进发就能获得幸福感和意义感，来缓解目前的焦虑。 但是可能根本就没有所谓的“真爱”和“真相”呢？更加没有所谓的“标配”呢？我们将会在这样自由 而又有限的生命里，为自己创造点什么吗？ 我在看欧文亚隆的《存在主义心理治疗》的时候，脑海里经常浮现出这样一个画面：我在一个无底深洞里面不断坠落，坠落的感觉一开始的时候让我无比恐惧，拼命挣扎想抓住点什么，但是都徒劳无功，我陷入了深深的绝望，觉得这真的要完蛋了……但是，在一段时间后，我习惯了这种不断坠落的感觉，甚至开始觉得有点无聊，无聊到想死，于是我开始拔自己的头发去编织点什么，编着编着还挺有意思，变着花样来编各种小东西——反正头发会不断长嘛。我在这个过程中，偶尔抬起头，发现了另外一个和我一样不断往下坠的人，他也在编头发，于是我划过去和他交流各自编头发的心得，乐在其中，但有时也会因为各自的见解不同而有争吵，但总体上我们都忘了我们身在一个无底深渊里面不断下坠。 嘛，即使记得又如何，反正是无底的，应该不会摔死…………吧？ 阅读原文
