一个严肃的人，尽量用人类的语言说出自己的话，虽然这并不容易…… 阅读原文 我也试着列举几个常被非哲学专业人士误解的哲学常识： 1、笛卡尔的“我思故我在”不是一个假设（假如我思考，那么我一定存在）也不是一个推理（因为我思考，所以我存在），他强调的是一种意识（包括意志、认知、感受、怀疑和想象）的直接作用。意识直接肯定我的存在，“我=思”，即这个世界我可以怀疑一切，包括我的身体、宇宙万物的一切，但是我不能怀疑当下正在思考的我的“思想”不存在，因为我一旦停止思想，就算其他事物都存在，我也无法相信我存在。 笛卡尔这种身心二元论，开启了西方理性主义的思潮。他认为思想（灵魂）是一种独立的实体，可以肯定自身的存在，不需要依附身体。 但是，现在的年轻人喜欢乱玩文字，比如有的喜欢说：“我哭故我在”、“我浪故我在”，其实这些都可能是个幻觉；有的甚至反着说：“我在故我思”，其实这如果按照笛卡尔理念也是不对的，你存在并不能代表你在思，但是如果你思考的那一瞬间，你就必须存在，因为如果你不存在，那到底谁在思呢？ 2、奥卡姆的剃刀：“如无必要，勿增实体”，的确是一种经验主义理念，这种理念在于强调我们要看山是山，看水是水，看到月亮不要联想到地上霜，不要随意加上个人情感与猜测，而且人特别容易被语言左右，所以要尽可能简单扼要说出实在事物（关于语言与思维问题，是另一个大问题了）。 奥卡姆的剃刀原则是为了获得更自由的意志，这在当下成了我们很多人提倡的“断舍离”的源泉。但是很多人可能不知道奥卡姆的剃刀原则有着更深刻的目标，即为了安放人与神的关系。奥卡姆的威廉是虔诚的基督徒，由于当时天主教腐化严重，所以他的目标是维护基督教的神的自由与力量，他认为身为一个人最核心的目标是自由，要想自由必须“断舍离”，但是自由意志必须以上帝为终点，他说： 意志除非以神为最高目的，否则在指向任何东西的时候，难免会有忧虑与哀愁。 就是说我们自由一定要有界限，这个界限就是上帝。如果你指向外界其他，都会随着外界一切的变动而起伏，你永远活在担忧和哀愁中，永无止境的欲望会让你永远得不到自由，所以唯有上帝的永恒可以承载。 而当下的很多人不能理解“断舍离”的本质是为了“清心见性”，唯有在宗教的宗教的背景下才可以说清楚何为“断舍离”，所以他们经常坚持不下来，只是因为他们没有理解“断舍离终极目标“是什么而盲目追求过程。 3、维特根斯坦：“对于不可言说之物，我们只能保持沈默”。他的这句话是针对语言与思维对世界认知的关系，主要包含以下几个内容： 一切命题都可以分析为它的逻辑形式，但逻辑形式本身不可说。但是按照他在〈逻辑哲学论〉中的逻辑推论，如果命题可以表述为逻辑，那么他必须使用同样同样具有逻辑形式的命题，但这与前面形成了自相矛盾，这样一来，它就是在用逻辑形式表达逻辑形式本身。故，他得出命题逻辑形式是不可说的。 一个命题的逻辑性质本身也是不可说的。这里的逻辑性质本身不仅指代逻辑命题，而且指向了一切处在语言与世界之间的逻辑关系和结构。路德维西认为一切正是由于具备这种关系才被称作命题，但是这种逻辑关系和结构本身却不能用语言来表达，即我们不能用命题去表达它自身的逻辑性质，不然，我们用来表达这种性质的命题本身同样具有这样的性质，同样坠入了了自相矛盾。 基于命题是一种事实或者实在的逻辑图像，故传统的用于表达形而上学的命题并不是真正的命题，故它们没有表达链接语言和世界的逻辑形式。故，形而上学命题同样不可说。 类似形而上学，一切关于美学、伦理学、道德和宗教学同样不可说。因为灵魂和上帝都不在宗教之中，所以它们命题对世界来说没有意义。 以上，是路德维西强调的“不可说”大致内容，但是很多非哲学专业的人却理解错了重点，他们以为路德维西强调的是语言的“乏力”与思维的“深刻”，其实恰恰相反，路德维西告知我们哲学的重点就在于那些“不可说之物”，虽然他们不可说，但是，它们可以显示出来，即通过语言表达本身感受到语言逻辑形式的存在，或者通过感知到真善美的对象而领悟真善美意义的存在，以及通过对生命意义的体验而获得宗教信仰的情感，这才是哲学的重点。 阅读原文
